Свадебный обряд ингушей «ХьоалчагIа»
Ингушский народ всегда славился своими богатыми обычаями и традициями, которые бережно чтят и соблюдают по сегодняшний день.
Один из самых почитаемых обрядов – свадьба «хьоалчагIа», которому предшествует целый комплекс свадебной обрядности: смотрины «б1аргтохар», сватовство «зоахалол», свадьба «хьоалчагIа», послесвадебные обряды.
Ингуши издревле строго придерживаются экзогамии при заключении родства, то есть запрет на вступление в брак кровных родственников.
Учитывались многочисленные родственные связи, побратимство и усыновление. Мало того, у ингушей запрещено жениться на представителях фамилий матери, бабушки по отцу и по матери. В недавнем прошлом этот запрет являлся обязательным до 7-го поколения, желательно до 14-го.
В связи с этим у ингушей важно знать имена хотя бы 7-ми своих предков. Именно поэтому выбор будущей супруги или супруга осуществлялся старшим поколением – слишком много нюансов следовало учесть.
Также, не были приняты и социально неравные браки, когда один из партнеров занимал более высокое положение в обществе. Обычаи родовой вражды, клановые союзы и взаимные договоренности также принимались во внимание.
Известный лингвист-кавказовед Н. Ф. Яковлев пишет: "Древний адат не разрешает ингушу жениться на всех его родственницах. Поэтому, если строго соблюдать это запрещение, ингушу нельзя жениться, во-первых, на всех своих «фамильных» сестрах, т. е. на всех женщинах из фамилий отца и матери, а также из фамилий бабки отца и бабки матери. Кроме того, жениться нельзя на двоюродных и троюродных сестер, происходящих от родных бабки или прабабки (по женским линиям в первом поколении), т. е. на «шучи» и «мохчи», как говорят ингуши, и на фамильных племянницах и их потомках до трех поколений включительно, хотя все они носят чужие фамилии. Как видим, ингушу есть над чем призадуматься, прежде чем остановить на ком-нибудь свой выбор. Обычай здесь гораздо строже мусульманского закона «шариата», по которому жениться можно и на двоюродных сестрах". 1(С.9)
Обязательным было соблюдение возрастной очередности заключения брака со стороны братьев и сестер. Часто неустроенность старшей дочери или сына являлась помехой своевременному вступлению в брак их младших сестер или братьев.
Одним из серьезных препятствий для браков у ингушей являлось социальное происхождение. Члены фамилии — «эзди тайпа» («благородной фамилии») могли заключать брак с представителем такой же фамилии, чем обеспечивалась социальная гомогенность семьи.
Первоначально термин «эзди» определял экономическое и численное превосходство отдельных фамилий, их авторитет, главенствующее положение среди остальных. Репутация и авторитет «эзди тейпа» передавались из поколения в поколение. Выдать дочь за представителя, данного тейпа или жениться на девушке, принадлежащей к нему, было всегда желанным и очень почетным. На первый взгляд могло показаться, что ингуши не принимали во внимание имущественное положение семьи, с которой хотят породниться. «На состояние невесты у ингушей мало внимания обращают, оно и понятно: ведь особенно большого приданого за дочерью не дают» 2 (С.7).
«Однако наш полевой материал исследования, напротив, показывают, что в конце XIX — XX в. имущественное состояние при создании семьи у ингушей, зачастую играло немаловажную роль, особенно при выдаче девушек замуж. Недаром народная поговорка гласила: «ВоIа фу лаха, йоIа цу лаха» — «Ищи сыну семя (род, фамилию, людей, то есть поддержку), дочери толокно (то есть богатство)». При заключении брачных союзов большое значение придавалось наличие в семье большого числа мужчин. Объясняется это и патриархальными порядками, и трудными условиями жизни в горах, и трудоемким характером хозяйственной деятельности» 3 (С.7).
При одобрении претендента на роль жениха, говорили: «Нах болаш нах ба уж» — «родственники жениха представители большого тейпа» (буквально — «люди, имеющие людей»). Большое значение при сватовстве имела религиозная принадлежность жениха и невесты. Браки с представителями другой религии запрещались и запрещаются по сегодняшний день.
В Ингушетии с давних времен и по сей день брачный союз символизирует не только единение двух молодых людей, но и союз родов.
Основными формами заключения браков у ингушей являлись: сватовство и брак «уводом». В настоящее время наиболее распространенным в ингушском обществе, является брак, совершаемый посредством сватовства «зоахалол». Остальные виды брака не одобряются, и по сей день.
До недавних пор были обязательны и официальные смотрины «б1аргтоха вахар». На смотринах оценивалась не только внешность невесты, но и умение вести хозяйство, знание и соблюдение ингушского этикета «гIулакх, эхь, эздел». Известно, что в прошлом жизнь ингушской девушки была замкнутой, было не так много девушек, которые учились или работали. В связи с этим, увидеть, поговорить с ними удавалось только в общественных местах – свадьбах, похоронах и т.д.
Смотрины проходили следующим образом: в первую очередь, родителей девушки через посредника (чаще всего женщина) ставили в известность о том, что некий молодой человек хочет прийти к ним с друзьями на смотрины «б1аргтоха». Родители девушки дают согласие на встречу только при условии, что между семьей невесты и семьей жениха, нет кровной мести или родственных отношений, которые могли бы помешать заключению брака. Встреча молодых могла проходить дома, у родственников или у соседей. На смотринах родители девушки и старшие братья покидают дом, чтобы не смущать гостей и свою дочь. В доме остается младший брат, либо приглашают родственника-подростка, так как по ингушскому этикету, «потенциальный» жених с друзьями не могут пройти в дом, где присутствуют только представители женского пола. После того, как гостей проводят в дом, девушку к ним заводит одна из родственниц, в частности жена брата или двоюродная сестра.
После смотрин и непродолжительного разговора прибывших гостей, старший из них - «тамада», спрашивает у девушки: «Согласна ли она выйти замуж?». Девушка, согласно ингушскому этикету не дает прямого ответа и отвечает уклончиво, независимо от реального отношения к этому вопросу, ссылаясь на родителей, старших родственников: «Поступлю, согласно воле родителей».
Только после обоюдного согласия юноши и девушки, на взаимном уважении их родственников начинается ингушское сватовство «зоахалол». Народная традиция ингушей в прошлом выработала ряд общих условий вступления в брак, касающихся возраста жениха и невесты - 20 лет для юноши, 17-18 лет для девушки. В «Материалах по обычному праву ингушей», Б. Далгат отметил: «Девочки по адату должны выходить не ранее 18-ти лет; это делается для того, чтобы девушка выучилась самостоятельно вести хозяйство», 4 (С.244)хотя в действительности большинство пар вступало в брак значительно позже. Это было связано с необходимостью уплаты калыма «урду». Размер «калыма» исчислялся некогда количеством коров, и лишь с развитием товарно-денежных отношений сумма «калыма» стала иметь денежное выражение.
По народным представлениям, сватались только в определенные дни, которые считались «счастливыми днями» (четверг или воскресенье).
В качестве сватов приглашались наиболее почтенные и уважаемые старейшины. В свадебной обрядности ингушского народа до мелочей был разработан приход сватов в дом невесты. Делегация сватов составляет от 4 и более человек. Сватовство повторялось 2-3 раза и проводилось чаще всего, как сказано выше по воскресеньям и четвергам.
Старейшины (Фото З. Плиева)
Первым визитом сватов является известие родителей девушки о намерении свататься - «хоам бе». Посредник «зоахалола юкъе латта саг» - ближайший родственник молодого человека или девушки, оповещает хозяев дома девушки о приезде гостей.
Во время второго визита, для заключения родства в дом к потенциальной невесте, отправляется целая процессия, в круг которых входят несколько влиятельных и уважаемых людей села (мулла, тамада, туркх (распорядитель), дядя жениха по матери, самый близкий по отцовской линии старейшина, дядя по отцу) в сопровождении нескольких молодых людей.
Отец невесты никогда не давал согласия сразу, так как это не было принято в народе. Если отец девушки считал, что предлагаемый претендент в женихи для его дочери не подходит, чтобы не оскорбить пришедших, он давал уклончивые ответы. И ставил об этом в известность посредника «зоахалола юкъе латта саг», чтобы тот передал сватам, что по этому вопросу можно не приходить. Это означает отказ.
Бывает, что сваты проявляют настойчивость и пытаются склонить на свою сторону родственников, старейшин села и других авторитетных и влиятельных людей способных оказать влияние на родителей потенциальной невесты. Сватовство могло длиться годами. Отказ воспринимался женихом, как оскорбление достоинства. Если же ответ отрицательный, он должен быть дан, не откладывая до второго визита сватов.
При достижении согласия, определялась величина калыма «урду» и день свадьбы. «Урду» - это сумма денег, которая должна принадлежать лично невесте. Эта сумма не рассчитана на приобретение приданого. В прошлом среди ингушей было распространено, что невеста может сама назвать сумму в качестве «урду» или может вовсе отказаться от внесения калыма «урду» ее женихом. В свою очередь семья невесты готовит приданое своей дочери.
«В. Д. Ивтонашвили в своей работе «Семейный быт горцев Центрального Кавказа» пишет – «Фактически эта сумма полностью принадлежала ей». Все средства в случае развода принадлежат невесте. О значении калыма «урду» и его социальном значении отмечали в своих трудах Б. Далгат, Ф. Леонтович, Л. Агиева и др.» 5 (С. 68).
В случае, если невеста отказалась от принятия калыма «урду», символическую сумму сторона жениха все же должна передать невесте, иначе регистрация брака считается недействительной.
«В недавнем прошлом, приданое ингушской невесты включало не только личные вещи невесты и подарки родственникам жениха, но и предметы движимого имущества, выделенные ей родителями. Обычно засватанной девушке приходилось готовить приданое в течение полутора – трех лет, так как приданое готовилось ручным трудом. За это время невеста должна была приготовить деверю «палчакх» (башлык, изготовленный из самотканой пуховой ткани и обшитый «канителью»), свекру – постель и постельные принадлежности, а остальным близким и почетным родственникам – подарки» 6 (С. 69-70).
На сегодняшний день подготовка приданого невесты занимает от нескольких недель до нескольких месяцев.
Согласно традиционным ингушским адатам и этикету поведение парня и девушки после сватовства в корне менялось. Жених не должен вызывать к себе внимания, ему необходимо избегать встречи со старшими мужчинами рода, отцом. Начиная с процесса сватовства, жених начинает скрываться от родителей невесты. Девушка–невеста в родительском доме избегает встречи с отцом, старшими братьями. Она не может без сопровождения покидать пределы дома, участвовать в развлечениях молодежи. При встрече кого-либо из родственников жениха, она должна скромно скрыться от них. А также отстраненность жениха от всего свадебного процесса (все время свадьбы жених не должен был показываться в своем доме), все делают его доверенные лица.
Еще одной разновидностью формы заключения брака посредством сватовства «зоахалол» был порядок, согласно которому невесту увозили в дом жениха в день сватовства вместе со сватами. Эта форма брака называется «ехар йигар ца1 долаш», т.е. сватовство и свадьба в один день. К такому браку прибегали только в том случае, когда имелись какие-либо семейные осложнения: опасность насильственного увода девушки кем-то, недавний траур и т.д.
Свадебный обряд можно рассматривать, как с точки зрения совершаемых участниками фактических действий, так и с точки зрения их магически-знаковых смыслов. Чаще всего свадьбы «хьоалчагI» ингушами проводились в осеннюю пору.
Свадьба «хьоалчагI» отмечается весьма торжественно, с участием всех родственников, со строгим соблюдением обычаев и обрядов, способных оказать по поверьям ингушского народа, магическое действие на создание крепкой, многодетной и счастливой семьи.
Свадебные торжества проходят не только в доме жениха, но и в доме невесты – «проводы».
С раннего утра в день свадьбы начинают прибывать гости в оба дома, но проведение свадебного торжества в обоих домах разные.
За два-три дня до свадебного торжества, сторона жениха передает в дом невесты, как символ взаимопомощи и скрепления родственных связей, так называемый «хьоалчаг1» - «угощение» (как правило, это баран, мешок муки, мешок сахара, чай, масло и др.). В традиционной ингушской свадьбе строго регламентировался состав лиц, едущих за невестой в свадебном кортеже - «замеш». В старину за невестой отправляли арбу, с XIX века – линейку, фаэтон. В настоящее время за невестой едет кортеж автомашин. В числе «замеш» обязательно была гармонистка, кроме нее в состав входят еще пять-шесть незамужних девушек, молодые юноши и старейшины. В прошлом, когда свадебный кортеж отправлялся на лошадях, юноши часто устраивали джигитовку, пытаясь выхватить флаг (свадебный) и ускакать вперед и получить подарок за известие, что кортеж с невестой уже близко.
«Дударов Ваха Халитович, житель с. Кантышево (1960г.р.), рассказал, что к свадебному фаэтону крепился не флаг, а специальная ветвистая палка – «а1а» – она была в виде небольшого деревца, на котором весели яблоки, орехи, сладости, платки, носки и др. «А1а» несли деверя засватанной снохе и оно отдавалось в дом отца невесты. Каждый, кто потом заходил в дом, должен был похвалить подарок, говоря, например: «Смотрите, какое «а1а» принесли невесте»7 (С.141).
По пути следования свадебного кортежа, молодые люди устраивали конноспортивные соревнования. Около двора дома невесты исполнялось много песен. Песни были величального, шуточного, корильного характера. Основные церемонии в доме невесты – это прием свиты жениха и отправка невесты в дом жениха.
За невестой приезжали до полудня, чтобы выезд невесты из родного дома произошел, пока солнце не стало в зените.
Прибывших гостей торжественно встречали. Затем устраивался обряд шуточного сватовства и «ловзар», (отметим, что «ловзар» с инг.: игра, танцы, веселье), где молодежь веселилась под звуки гармошки «пандыра».
В это время девушки в отдельной комнате заканчивают одевание невесты в свадебный наряд «чокхи».
Свадебное платье «чокхи» должно быть белого цвета, как символ чистоты, святости, благородства. Белый цвет ассоциируется с дневным солнечным светом, нравственной чистотой, считается олицетворением жизни и благополучия.
Весь ансамбль свадебного костюма состоит из приталенного нижнего платья, верхнего распашного платья, то есть с разрезом спереди «на которое по обеим сторонам пришивалось «дото» – серебряные нагрудники с каменьями; «полщув» – третье прозрачное платье, с глубоким вырезом по пояс, чтобы были видны нагрудники»8 (С.102). Серебряные нагрудные застежки обычно нашивались в 16-20 рядов, затем появились специальные нагрудники с застежками. Длина юбки достигала лодыжек, рукава доходили до запястья.
«В прошлом сверху юбки надевали «Iажаргаш» - род нарядного фартука, гармонирующего по цвету с нагрудником и юбкой. «Iажаргаш» шили из бархата, на котором вышивали национальный орнамент. Такого же цвета и узора делали и свадебную шапку»9 (С. 104).
Женский головной убор «ега кий» - шапочка круглой или конусообразной формы. Украшенная золотым или серебряным шитьем, полудрагоценными камнями, «ега кий» гармонично сливается в единый ансамбль свадебного костюма. Поверх шапочки на невесту накидывали белый шифон.
Вуаль частью спускается на лицо невесты. На руки надеваются перчатки, в руках находится маленькая сумочка, вышитая бисером.
«Обязательной принадлежностью свадебного народа является «дото т1ехкар» - серебряный пояс. Он украшен полудрагоценными и драгоценными камнями. Местные ювелиры умели делать из серебра и бронзы высокохудожественные изделия. Сочетанием чеканки, гравировки и филиграни мастера достигали большой декоративности, многоцветности металла, его мерцания»10 (с. 105).
Подготовка невесты сопровождалась пожеланиями счастливой и беззаботной семейной жизни. Одной из двоюродных сестер жениха или другой почетной родственнице с его стороны (у которой живы оба родителя) поручали приколоть иглу с белой ниткой или просто иглу «маха болла» к подолу «чокхи» - свадебного наряда невесты, с правой стороны, а также положить завернутый в белый платочек серебряный рубль «к1айи ахча» в сумочку невесте, что символизировало пожелание невесте быть счастливой.
1,2,3 – передача серебряного рубля «кIайи ахча» от жениха невесте (Фото Х.Досхоевой); 4 – обряд «маха болла» (Фото З.Тумгоевой)
С принятием ислама, к невесте после ее полной подготовки, заводят представителей духовенства для регистрации брака по шариату – «мах бар». Имам в присутствии нескольких свидетелей берет согласие у невесты на заключение брака. «В подтверждение к тому, что родительское благословение и слово отца значимо для ингушей, служит формулировка, с которой к невесте обращается мулла: “Ты даешь согласие отцу на скрепление твоего брачного союза с Али – сыном Товсолта из фамилии Тангиевых?’’ и называет сумму «урду». Вопрос повторяется трижды, и только после третьего раза невеста отвечает чуть слышно: “Даю’’….»11(С. 106 – 107).
Регистрация брака по шариату, с муллой «мах бар» (Фото З. Тумгоевой)
Затем двоюродному брату со стороны жениха давалось почетное поручение вывести невесту из отцовского дома и посадить в свадебную карету. Невесту снабжали разменными деньгами для одаривания детей в доме жениха. Дверь комнаты, где находилась невеста, охранялась женщинами, которые требовали выкуп за вывод невесты. С обеих сторон происходила «шуточная перепалка», все вызывало веселье и смех. Наконец, женщинам приходилось уступать, и молодой человек давал выкуп. Данный обычай в современный период не распространен и изжил себя.
Начиная с выезда со двора отцовского дома невесты, и на всем пути следования свадебному кортежу устраивались препятствия, чтобы потребовать обрядовые выкупы. На протяжении всего пути от своего дома до дома жениха, невесте запрещалось оглядываться назад, если верить поверью «чтобы не вернуться в отчий дом отвергнутой».
В первую очередь молодая должна перешагнуть через порог правой ногой – хорошая примета, левой – плохая. Свадебные обычаи четко предписывали и то, как невеста, должна войти в дом своего мужа. К порогу дома ее подводит деверь и аккуратно дает возможность невесте перейти порог, чтобы не споткнуться, так как это плохое предзнаменование.
Характерно, что большинство основных ритуалов были насыщенны магическими действиями.
Перед порогом дома жениха, при встрече невесты, проводился обряд - «нув-ферт тассар». Под ноги невесте стелили войлок (ковер) и клали веник, которые невеста должна была аккуратно свернуть и отложить в сторону. Обычно это делала девочка 6-14 лет. Б. Далгат описал этот обряд следующим образом: «Невесте при выходе из повозки под ноги бросали куз (коврик) или веник, которые она должна была поднять и отложить в сторону» 12 (С. 325).
По одной из версии считалось, что прикосновение невесты к овечьей шерсти (именно войлоку) прибавит благополучие, ведь именно овечьи стада всегда славились своим приростом, а значит и у молодоженов будет большой и долгий род.
Ингушский свадебный обряд «нув-ферт тассар» (Фото Х. Досхоевой)
Затем одна из женщин осыпала ее сладостями, ячменем, орехами, разменной денежной монетой, что символизировало пожелание невесте успеха и достатка в жизни.
Осыпание невесты сладостями (Фото Х. Досхоевой)
Под общие благопожелания к невесте подходит свекровь. Свекровь в процессе знакомства угощает невесту медом (в прошлом с медом давали и масло). Символически этот обряд означал: «Модз мо мерза, даьтта мо хьана хилда вай» (Будем мягки, как масло и сладкими, как мед друг для друга). Затем невеста дает свекрови мед из той же ложки, «молчаливо высказывая этим желание жить в сладостном общении»13 (С. 254). Этот обычай существовал и существует по сей день у многих народов Северного Кавказа, являющийся «символом мира и согласия между новобрачной и ее свекровью»14 (С.67).
Первое знакомство свекрови с невесткой (Фото Х. Досхоевой)
После этих обрядовневесту заводили в отведенную для нее комнату, и она становилась в правый угол. С пожеланием рождения в новой семье сыновей «ВорхI воIа фарал йойла хьо» (Будь благодатной для семи сыновей)15 (С. 310), невесте давали на руки маленького мальчика, которого она одаривала.
На второй же день свадебного торжества, а в настоящее время и к концу первого дня, совершается обряд первого выхода невесты за водой. Для этого невеста в сопровождении девушек-родственниц, соседок идет с кувшином к роднику, колодцу или речке. По пути встречным людям раздавались подготовленные маленькие подарки. В давние времена предполагалось, что подарки, раздаваемые невестой, должны были умилостивить духов и тем самым обеспечить благополучие дома. Все это время молодежь веселилась, подшучивая над невестой.
«Жительница с. Экажево, Аушева Зухра Муратовна (1954 г.р.) вспоминает: «Через неделю после свадьбы невесту в свадебном наряде по звуки гармошки, вели к источнику в сопровождении молодых девушек и юношей. У родника происходят угощения и танцы. Невеста уже у источника, загадав желание, вытаскивала иголку из свадебного платья и втыкала в яйцо. Далее она разбивала яйцо о камень так, чтобы его унесло водой. Затем невеста, набрав воды в кувшин, шла домой. Эту воду, сказав, что это «вода принесенная невестой» раздавалась всем желающим дома. Затем готовилось угощение, и невеста обслуживала гостей»16 (С.194).
Профессор Н. Ф. Яковлев в своей работе «Ингуши» описывает этот обряд следующим образом: «Недели через две она отправляется в первый раз по воду. Ее сопровождают женщины родственницы и ребятишки. Когда она зачерпнет воды, в колодец или источник бросают новую иглу и яйцо – «для матери воды и природы», женщины в это время приговаривают: «Пошли нам счастливой жизни» и др. пожелания»17 (С. 229-230).
Яйцо, как древнейший мировой символ плодородия, является «олицетворением начинающейся жизни». Раскалывание или прокалывание яйца (как способа избавления от болезни) – наследие архаичного жеста древних ритуалов мифологического устройства мира из хаоса.
Игла - широко распространенный атрибут символических действий, который выступает в ингушских обрядах, как средство порчи, так и оберег. Иглы, воткнутые в одежду, защищали от всякого зла и нечистой силы: не только на свадебной одежде, но и в обычные дни ингушские женщины втыкали иголки или булавки в свою одежду, в одежду детей.
В жизни ингушской семьи свадебное торжество всегда было чрезвычайно важным событием. В свадебных обычаях и обрядах прослеживается межпоколенная преемственность, изменение или отмирание старых и формирование новых традиций. В выполнении свадебных обрядов отчетливо видна связь семьи с родственниками и социальной средой, при этом столь значительная, что некоторые из этих обрядов считаются не только семейными, но и общественными, что подтверждается истоками их происхождения.
Литература и источники:
- 1.Яковлев Н.Ф. Ингуши. Популярный очерк//Ингуши. М.,1925.
- 2.Кудусова-Долакова Ф. И. Семья и семейный быт ингушей (конец XIX – начало XX в.) Ростов н/Д., 2005.
- 3.Кудусова-Долакова Ф. И. Семья и семейный быт ингушей (конец XIX – начало XX в.) Ростов н/Д., 2005.
- 4.Албогачиева М.С.-Г., Мартазанов А.М., Соловьева Л.Т. Ингуши //Брак и формы его заключения. М.,2014.
- 5.Дзарахова З. М.-Т. Традиционный свадебный обряд и этикет ингушей. Ростов н/Д., 2010.
- 6.Дзарахова З. М.-Т. Традиционный свадебный обряд и этикет ингушей. Ростов н/Д., 2010.
- 7.Акиева П. Х. Рождение. Свадьба. Смерть. СПб., 2014.
- 8.Дзарахова З. М.-Т. Традиционный свадебный обряд и этикет ингушей. Ростов н/Д., 2010.
- 9.Дзарахова З. М.-Т. Традиционный свадебный обряд и этикет ингушей. Ростов н/Д., 2010.
- 10. Дзарахова З. М.-Т. Традиционный свадебный обряд и этикет ингушей. Ростов н/Д., 2010.
- 11. Дзарахова З. М.-Т. Традиционный свадебный обряд и этикет ингушей. Ростов н/Д., 2010.
- 12. Далгат Б.К. Материалы по обычному праву ингушей. Владикавказ, 1929.
- 13. Ковалеский М. М. Современный обычай и древний закон. М., 1985.
- 14. Ризаханова М. Ш. Указ. соч.
- 15. Танкиев А.Х. ГIалгIай фольклор. Грозный, 1991.
- 16. Акиева П. Х. Рождение. Свадьба. Смерть. СПб., 2014.
- 17. Яковлев Н. Ф. Ингуши. Популярный очерк // Сборник статей и очерков по истории и культуре ингушского народа. Составитель А.Х. Танкиев. Саратов, 1996.
Тамила Ахметовна Хутиева – методист Республиканского Дома народного творчества Республики Ингушетия.
